Hoy 5 de mayo estoy de cumpleaños, y le pedí a NanoBanana, la inteligencia artificial gráfica de Gemini, que me pusiera a celebrar. Tras algunos intentos, esto que ponggo acá es lo que se logró. Por supuesto no es muy auténtica, pero es simpática y aqui igual la muestro.
Este es un cortometraje realizado por los españoles Daniel Martínez Lara y Rafa Cano Méndez, en 2016, utilizando el programa de animación Blender, patrocinado por la Escuela de Animación Pepe School Land de Barcelona. El título del film, "Alike" (Semejante o Parecido), se refiere al eje central de la trama: en una vida ocupada, un padre responsable intenta enseñar el camino correcto a su hijo, a costa de sacrificios. Surje entonces la duda... ¿cuál es el camino correcto? ¿Debe ser la vida del hijo semejante a la del padre? Es un tema muy hermoso, bien presentado, con un uso acertado de los colores y las texturas. Hay mucha emotividad presente y un mensaje edificante, con una estética muy bien lograda. Han trabajado muchos colaboradores en la producción y en especial hay que destacar la música de Oscar Araujo y la gerencia de Eva Márquez Matías. El sitio Web: https://www.alike.es/.
En la entrada anterior cometé las ideas del filósofo francés Jacques Derrida respecto del uso del lenguaje, lo que él llama "logocentrismo" y su crítica a los conceptos de oralidad y escritura de la escuela estructuralista de Ferdinand de Saussure y Claude Lévi-Strauss. Vimos que si según las ideas de deconstrucción de Derrida, no hay razón para privilegiar el habla sobre la escritura. Esta es también es un sistema de "diferencias puras", en las que el significado está igual de cercano al pensamiento que en el lengauje oral.
Lo más revolucionario de las ideas de Derrida es que se invierte la jerarquía tradicional. Él propone el concepto de arqui-escritura (archi-écriture), que no es la escritura común (la literal, como tinta sobre papel); es una condición de posibilidad de todo lenguaje (oral y escrito). La arqui-escritura es la estructura de la diferencia, el espaciamiento, el rastro y la ausencia que permite que cualquier signo (sonoro o gráfico) funcione. Para que una palabra hablada signifique, debe poder repetirse sin la presencia de su emisor original (debe ser "iterable" o "citable"). Esa capacidad de funcionar en ausencia del referente y del destinatario es una característica escritural. Por tanto, el habla ya tiene en su núcleo la estructura de la escritura.
Habla también del "Suplemento Peligroso". Derrida analiza, sobre todo en los textos de Rousseau, a quien también critica, la figura del "suplemento". La escritura es vista como un suplemento externo que añade algo "extra" a la naturaleza pura del habla. Pero el suplemento tiene una lógica paradójica: Añade una ausencia. Es decir, añade algo que supuestamente falta en el origen (la presencia plena, natural, del sentido). A su vez, revela una falta originaria. Al tener que añadir la escritura para compensar algo, se demuestra que el "origen" (el habla pura, la presencia natural) nunca fue completo. El origen ya era un suplemento. Por lo tanto, la escritura no corrompe una inocencia original; más bien, revela que toda inocencia es un mito. La archi-escritura es el movimiento de esa suplementariedad.
En conclusión, ¿qué dice Derrida? No dice que debamos hablar por escrito o que el habla no exista. Su tesis es que el modelo de la escritura (entendido como diferencia, espaciamiento, rastro y ausencia) es más fundamental que el modelo de la voz. La escritura que él defiende no es la empírica, sino la arqui-escritura, que desmantela el sueño de una presencia plena e inmediata del sentido. El lenguaje, tanto hablado como escrito, está siempre ya marcado por esa diferencia originaria.
Ya en otras publicaciones anteriores me he refrido a las interesantes teorías del pensador francés nacido en Argelia, Jacques Derrida (1930-2004), entre las que destaca la gramatología y la deconstrucción, y una de sus propuestas más destacadas, la crítica al "logocentrismo". En su famoso libro de 1967, De la gramatología, Derrida lleva a cabo una deconstrucción sistemática de lo que él llama el logocentrismo de la tradición filosófica occidental. Para entender su posición sobre el lenguaje escrito y el hablado, hay que partir de esta crítica.
En principio, destaca lo que es el "Logocentrismo" y el privilegio de la voz. Derrida sostiene que, desde Platón y Aristóteles hasta Saussure y Lévi-Strauss, la filosofía y la lingüística han privilegiado el habla (la voz) sobre la escritura. A esto lo llama logocentrismo (del griego logos: palabra, razón, pensamiento). Así, el habla se considera natural, inmediata, presente. Cuando hablo, mi pensamiento (el logos) parece expresarse directamente, sin un intermediario artificial. El oyente tiene acceso casi transparente a mi "intención de significar". Hay una presencia casi mágica del sentido. La escritura, en cambio, es vista como un derivado, una técnica externa, un simple suplemento peligroso. Es una representación del habla (que ya es una representación del pensamiento). Es artificial, diferida, y puede operar sin la presencia del autor, prestando lugar a malentendidos.
De aquí parte su crítica al lingüista Ferdinand de Saussure respecto al "ethos" de la escritura. Derrida toma como blanco central de su análisis al famoso texto Curso de lingüística general, donde Saussure afirma que el objeto de estudio de la lingüística es la lengua oral. La escritura es solo una "representación" secundaria que oscurece el habla. Saussure llega a decir que la escritura tiene una "existencia fingida" y que su tiranía corrompe el lenguaje. Derrida señala que en este gesto hay una profunda contradicción.
Saussure define el signo lingüístico (significante/significado) por su diferencia y oposición con otros signos. Una palabra no tiene sentido por sí misma, sino por su diferencia con otras ("el lenguaje es una forma, no una sustancia"). Pero al privilegiar el habla, Saussure introduce un "ethos" (un valor, una creencia) no científico: la idea de que el significante acústico (el sonido) está más cerca del pensamiento (el significado) que el significante gráfico (la letra). Esta es una afirmación hipotética que no puede demostrarse.
Aquí es donde entra la deconstrucción de Derrida. Si el lenguaje se basa en la diferencia, entonces no hay razón para privilegiar el habla. La escritura también es un sistema de diferencias puras. De hecho, la escritura ejemplifica mejor ese principio de diferencia que el habla, porque en ella la ausencia del emisor es evidente. Esta propuesta es revolucionaria y será fuente de diversos debates en el último tercio del siglo XX. En la próxima publicación veremos más del desarrollo de estas ideas y cómo se entienden en el siglo XXI.
