La "Wayback Machine"

Existe la Wayback Machine, que es una plataforma que forma parte del servicio de Internet Archive que permite a los usuarios ver versiones antiguas de páginas Web, preservando la historia de la internet.  Básicamente es una herramienta en línea que permite a los usuarios acceder a versiones archivadas de sitios Web a lo largo del tiempo. Fue lanzada en 2001 por el Internet Archive, una organización sin fines de lucro fundada en 1996 por Brewster Kahle y Bruce Gilliat. Su misión es proporcionar acceso universal a todo el conocimiento, archivando no solo páginas web, sino también libros, grabaciones de audio, videos y otros materiales digitales. 

Hoy en día ese sitio ha cobrado importancia con la proliferación  de herramientas de inteligencia artificial, porque permite cotejar información y recuperar data archivada. Su funcionamiento es relativamente sencillo y su diseño bastante pobre pero, justamente, funcional. La Wayback Machine trabaja mediante un proceso de "crawling" o rastreo web, donde bots automáticos navegan por internet y capturan instantáneas de páginas web en diferentes momentos. Los usuarios pueden ingresar una URL y seleccionar una fecha específica para ver cómo era la página en ese momento. Esto es especialmente práctico para acceder a contenido que ha cambiado o que ya no está disponible. 

Lo bonito de este sitio es que permite a investigadores, historiadores y al público en general explorar la evolución de los sitios Web y el contenido en línea. Además es útil para la recuperación de contenido, porque es una herramienta valiosa para encontrar información que ha sido eliminada o modificada, lo que puede ser crucial para el análisis y la investigación. Es valiosa se accesibilidad, pues tiene archivadas miles de millones de páginas Web, lo que la convierte en un recurso indispensable para profesionales del campo digital, desarrolladores, periodistas y público en general. Este es el enlace: https://web.archive.org/. 

Un planeta fantástico en imágenes por IA

Estas dos imágenes fueron creadas usando SeaArtIA, un programa de inteligencia artificial de realización visual, en su versión gratuita. No fue fácil que entendiera bien la instrucción, pero al final estos dos resultados me gustaron, de un planeta alienígena con vegetación exótica. Todo en estética digital.

Otra viñeta de humor en la Web... El Blogger

Aquí pongo hoy una viñeta humorística hallada en la Web, con una ironía que, no obstante, tiene visos de verdad. Pero aclaro: no tiene que ver conmigo ni con este blog ni con este bloggero... 😉

Geishas en ciberarte

Hoy pongo una muy pequeña muestra de la gran cantidad de imágenes digitales de Geishas japonesas que circulan por la Web. Las hay de cuerpo entero, de medio cuerpo, de cara, de perfil, en fin, una gran variedad. Así mismo las hay realizadas en diversas técnicas, con programas de todo tipo y con inteligencia artificial. Estas de aquí presentan algunas de esas características, incluso combinando medios analógicos con digitales. Todas son, sin duda, de una belleza muy especial. 

Una afirmación de Nishida

"El sentimiento estético más profundo nace del encuentro con lo sublime, donde la forma individual se quiebra y apunta hacia lo infinito".

Kitaro Nishida (1870-1945), escritor y filósofo japonés.

Ideas sobre la belleza por Kitaro Nishida (2/2)

El filósofo japonés Kitaro Nishida (1870-1945) abordó diferentes temas sociales y culturales, combinando el pensamiento de Oriente con el de Occidente. Uno de los tópicos que trabajó es el de la belleza, visto desde esos dos puntos de vista culturales. Toma pensadores europeos y los lleva a su apreciación histórica. Esta referencia origina ideas muy valiosas. Tal es el caso de su apreciación de lo bello y lo sublime, inspirada en Kant, pero transformada. 

Nishida reinterpreta estos conceptos. Lo Bello (bi), se relaciona con la armonía y la forma, con la auto-identidad de la cosa consigo misma en su manifestación concreta y serena. Lo Sublime (sōzetsu), es más profundo. Apunta al momento de ruptura donde la forma individual se desborda y apunta hacia el "lugar de la nada", hacia lo informe e infinito. Es una experiencia más cercana al éxtasis o al terror sagrado, donde la individualidad se disuelve.

Esto le lleva a pensar en una ética de la estética del arte y la religión. Para Nishida, la experiencia estética genuina y la experiencia religiosa comparten una misma raíz: la inmersión en la realidad última. Ambas son vías para trascender el yo egoísta y conectar con lo absoluto. La creación artística es, en este sentido, un acto espiritual. La famosa "acción activa" (koiteki kōi) de Nishida implica que la verdadera expresión creativa es un "hacer" que surge del "no-hacer", una espontaneidad pura.

Hace un recuento de la influencia del arte y la cultura japonesa en el mundo del siglo XX. Su estética está impregnada de ejemplos y sensibilidades de las tradiciones japonesas, destacando el Arte del Zen, la pintura de tinta (sumi-e), los jardines de rocas (karesansui), ceremonia del té (chadō). En ellos ve la expresión máxima de la simplicidad, la asimetría, la imperfección (wabi-sabi) y la sugerencia sobre la explicación. La Poesía Haiku, donde un momento particular, aparentemente trivial, ilumina la naturaleza total de la realidad. Performances como el Noh, donde la acción ritualizada busca manifestar lo eterno en el instante.

He aquí entonces algunos de sus conceptos importantes: el Basho (Lugar), que nos recuerda que la belleza reside en que las cosas manifiesten el "lugar" (la Nada) que las hace ser. El Mujunteki jikodōitsu, que significa que la belleza es la unidad viva de opuestos (forma/vacío, uno/muchos). También la experiencia pura (junsui keiken), pues la experiencia estética es un tipo de experiencia pura, previa a la separación sujeto-objeto.

Dos elementos interesantes son, primero, lo que llama la intuición intelectual (chokkan), que es el modo de acceso a la belleza, un "ver" no discursivo; y segundo, la espiritualidad y el arte. La creación y apreciación de la belleza son caminos de realización espiritual.

En definitiva, para Nishida, la belleza es la presencia sensible de lo absoluto. No es decoración, sino una de las formas más profundas en que la realidad se revela a sí misma al ser humano que sabe "ver sin ver".

Sirenas en arte digital por Digit202k

Pongo hoy unas imágenes realizadas con técnicas visuales digitales con un tema estéticamente muy definido: sirenas de mar. Están hechas por una ilustradora estadounidense con un sobrenombre curioso, Digit202k. Tiene también otras imágenes creadas con temas de fantasía, que mantienen la estética delicada de múltiples colores, propia de este tipo de tendencia. El sitio web de la artista en DeviantArt: https://www.deviantart.com/digit202k. 

Ideas sobre la belleza por Kitaro Nishida (1/2)

Kitaro Nishida (1870-1945) fue un reconocido filósofo japonés que vivió intelectualmente entre Oriente y Occidente, entre la filosofía y la religión, entre el budismo zen y el cristianismo. Se le considera el fundador de la Escuela de Kioto y uno de los pensadores más importantes de Japón. Sus ideas abarcaron varios campos del conocimiento, pero especial mención cabe hacer sobre su aproximación a la belleza y la estética. 

La estética de Nishida no es un sistema separado, sino una parte integral de su filosofía radical, centrada en el concepto de "lugar de la nada" (basho no mu) y la identidad propia de los contradictorios (mujunteki jikodōitsu). Su visión de la belleza es profunda y distintivamente oriental, aunque dialoga con el pensamiento occidental (como el de Kant, Schopenhauer o los místicos cristianos). Para él, la verdadera belleza no es una mera apariencia agradable, sino la manifestación directa de la realidad última. Esta realidad es una unidad dinámica y contradictoria, donde sujeto y objeto, interior y exterior, no están separados. La obra de arte genuina surge cuando el artista, en un estado de "no-ego" (muga), deja que esta realidad se exprese a través de sí mismo, sin la interferencia del yo consciente y discursivo.

Un elemento importante es el que llama "ver sin ver, oír sin oír" (Miru ni shite mizu, kiku ni shite kikazu). Esta curiosa frase encapsula su idea clave. La verdadera experiencia estética no es una observación distante de un objeto por parte de un sujeto. Es una participación intuitiva y total en la cosa misma, donde la distinción entre quien percibe y lo percibido desaparece. Es un "ver" que va más allá de la visión sensorial ordinaria, un conocimiento directo y no conceptual.

Por otra parte, afirma que la belleza surge de la tensión y unidad de opuestos, como por ejemplo forma y vacío (yū y mu). La forma concreta (un paisaje, una pincelada) revela la "nada" o fondo infinito que la sustenta. El vacío (mu) no es la ausencia, sino la plenitud potencial de la que emerge todo. Una pintura de paisaje zen, con sus vastos espacios en blanco, es un ejemplo perfecto. Esto se combina con lo particular y universal: el objeto bello singular (una flor, un instante) manifiesta la totalidad del mundo, el "lugar" absoluto (basho) que lo contiene. Esto implica una belleza como "Auto-identidad de los contradictorios", que lleva a la creación y al descubrimiento. El artista no "impone" una forma, sino que "descubre" la forma que ya latía en la realidad y la deja emerger.

Kitaro Nishida además combina propuestas del pensamiento oriental con la de occidente, generando una combinación fascinante, pues crea una visión muy particular de las concepciones filosóficas tradicionales. En la siguiente publicación trataremos sobre este tema y los aportes finales de sus originales ideas.

Una frase de Neruda

"El niño que no juega no es niño, pero el hombre que no juega perdió para siempre al niño que vivía en él y que le hará mucha falta".

PABLO NERUDA (Ricardo Eliécer Neftalí Reyes Basoalto, 1904-1973), poeta y político chileno.

Como las TIC han transformado las relaciones interpersonales en la Sociedad del Conocimiento (y II)

Como vimos en la publicación anterior, las Tecnologías de la Información y la Comunicación han transformado las relaciones interpersonales en esta llamada Sociedad del Conocimiento. Entre otras cosas se ha producido una reconfiguración de las relaciones débiles y fuertes. Aquí nos cruzamos con la Teoría de los lazos débiles (Granovetter): las TIC potencian enormemente el mantenimiento de "lazos débiles" (contactos, conocidos, excompañeros). Esto es crucial en la Sociedad del Conocimiento para oportunidades laborales, innovación y acceso a información diversa. Pero como contrapartida, el riesgo es que la energía dedicada a gestionar cientos de lazos débiles en redes sociales puede debilitar el tiempo y la profundidad invertidos en los lazos fuertes (familia, amigos íntimos), que son los que proporcionan soporte emocional verdadero.

También las TICs generan filtros burbuja y polarización en las relaciones. Los algoritmos nos muestran contenido (y a personas) que confirman nuestras ideas. Esto puede crear cámaras de eco en nuestros círculos digitales, homogenizando el pensamiento. Como consecuencia, se polarizan las discusiones. La falta de contexto físico y la sensación de anonimato relativo puede fomentar la hostilidad online ("falta de freno social"), dañando relaciones y dificultando el diálogo constructivo.

Tenemos entonces nuevas formas de inicio y gestión de relaciones. Desde amistades hasta parejas, el inicio sucede cada vez más en espacios digitales (apps de citas, comunidades online, juegos multijugador). Las relaciones se "gestionan" en grupos de WhatsApp, calendarios compartidos, álbumes de fotos en la nube. Esto organiza, pero también puede burocratizar la espontaneidad del vínculo.

Finalmente esto lleva al gran cambio de paradigma en la Sociedad del Conocimiento. Ciertamente, la Sociedad del Conocimiento valora el acceso a la información y las redes. En este contexto, las relaciones se convierten en "redes neuronales" sociales para procesar información y generar conocimiento colectivo (ej.: un grupo de Telegram de profesionales, un servidor de Discord para un proyecto). El valor de una conexión a veces se mide por su utilidad informativa o profesional (¿qué puede aportar esta persona a mi red?), además de (o en lugar de) su valor afectivo. Esto puede instrumentalizar las relaciones.

Como conclusión podemos afirmar que hay una renegociación constante de la proximidad. Las TIC no han destruido las relaciones interpersonales, sino que las han complejizado y multilocalizado. Vivimos en un entorno híbrido donde lo online y lo offline se entrelazan. No obstante, el desafío central hoy es la "higiene relacional digital", esto es, saber cuándo desconectar para cultivar la presencia física y la atención plena en quienes tenemos cerca. Igualmente aprender a trasladar la conexión digital a la profundidad analógica (de un meme a una llamada, de un like a una visita); y desarrollar alfabetización digital crítica para entender los sesgos algorítmicos y evitar que nuestras relaciones sean moldeadas por las lógicas de las plataformas.

En esencia, las TIC han dado un mecanismo de ampliación y una agenda infinita a nuestras relaciones sociales. La pregunta crucial ya no es si estamos conectados, sino cómo, con qué calidad, y en qué equilibrio entre el vasto mundo digital y el mundo tangible inmediato. La habilidad para navegar esta dualidad define la calidad de nuestras relaciones en el siglo XXI.

Como las TIC han transformado las relaciones interpersonales en la Sociedad del Conocimiento (I)

Las relaciones interpersonales y su relación con el uso de las Tecnologías de la Información y la Comunicación (TICs) es una tema fundamental y toca la fibra de cómo vivimos hoy. Las TIC no solo han transformado, sino que han reestructurado la arquitectura misma de las relaciones humanas en la Sociedad del Conocimiento. Esto podemos analizarlo a través de varios ejes, reconociendo tanto las oportunidades radicales como las tensiones y paradojas que han surgido.

Se pueden notar varias transformaciones en las relaciones interpersonales. La primera es la llamada deslocalización y la conexión constante, esto es, juntos a distancia. Eso tiene un aspecto positivo , pues el espacio geográfico dejó de ser una barrera. Podemos mantener vínculos estrechos con familia y amigos dispersos por el mundo (videollamadas, mensajería instantánea). También podemos construir comunidades de afinidad globales basadas en intereses (videojuegos, fandoms, activismos, hobbies), no solo en proximidad. Pero eso también genera formas de tensión. La "conexión constante" puede volverse una expectativa de disponibilidad perpetua, generando ansiedad. La comunicación se fragmenta en mensajes asincrónicos, a veces perdiendo la fluidez y profundidad de una conversación continua.

Otra transformación tiene que ver con la cuantificación y performatividad,  es la métrica del vínculo. Las relaciones se mediatizan a través de plataformas que cuantifican la interacción, con "likes", "me encanta", seguidores, reacciones y demás. Esto puede modificar y condicionar la amistad al reducir la validación social a un número. Se fomenta entonces la "performatividad", esto es, construir una versión idealizada de uno mismo para la audiencia (amigos incluidos), lo que dificulta la autenticidad y la vulnerabilidad, bases de la intimidad.

La TIC generan nuevos lenguajes y formas de intimidad. Surge un lenguaje digital propio (emojis, memes, gifs, stickers) que permite matices emocionales y códigos compartidos, creando nuevas formas de intimidad y humor. La intimidad ya no requiere solo proximidad física. Compartir una lista de Spotify, un hilo de memes privado, o una sesión de cine sincronizada por streaming son rituales afectivos digitales nuevos.

Estas son algunas de las transformaciones que estamos viviendo, pero las TIC alcanzan otras formas de manejos sociales, de creación de cultura y de relaciones profesionales, políticas e incluso educacionales. En la siguiente publicación veremos más de estos cambios que se han producido en unas pocas décadas. 

Sobre la Escuela de Frankfurt o Fráncfort (y 3)

La Escuela de Frankfurt o Fráncfort ha tenido un importante impacto en la filosofía, en las ciencias sociales, en los estudios culturales y sobre todo, en la comunicación. Vimos en las publicaciones anteriores las ideas de Horkheimer, Adorno, Benjamin, pero también las ideas de Herbert Marcuse y Jürgen Habermas han trascendido hasta nuestros días. 

Marcuse habló del "Hombre Unidimensional" y argumentó que los medios de comunicación crean "falsas necesidades". A través de la publicidad y el discurso público, se nos convence de que la felicidad depende del consumo. El resultado es un "hombre unidimensional": una persona que ha perdido su capacidad de imaginar una sociedad diferente y que solo vive para trabajar y comprar.

Perteneciente a la llamada "segunda generación", Jürgen Habermas es fundamental para los estudios de comunicación modernos. En ese sentido hizo dos grandes aportes, la idea de que hay un cambio en el espacio de comunicación ("La Esfera Pública") y la idea de que debe existir una "Acción Comunicativa" para que exista un verdadero entendimiento entre los entes comunicacionales. 

Por una parte, Habermas cuestiona que el espacio público tradicional (cafés, prensa, debates) donde los ciudadanos discuten temas de interés común, han sido "refeudalizados" por los medios masivos. Se convierte así el debate ciudadano en un espectáculo de manipulación mediada. Por otro lado, propone una Teoría de la Acción Comunicativa, señalando que la comunicación verdadera debe buscar el entendimiento mutuo y no solo la manipulación de los demás (razón instrumental). Dicho de otra forma, hablando se entiende la gente. 

Naturalmente, todas estas ideas filosóficas se han estudiado en profundidad y han dado pie a numerosos debates y análisis. Más aún, a esta escuela se suman pensadores como Erich Fromm o Leo Löwenthal y otros, que cada uno aporta una nueva visión a esta concepción entendida como neomarxismo, una revisión de las teorías de la izquierda posteriores a Lenin y la Primera Guerra Mundial. Hoy aún muchos filósofos estudian y aplican la teoría crítica, pero desde las perspectivas contemporáneas, revitalizando esas posiciones que siguen siendo importantes en el pensamiento social y cultural actual.

Sobre la Escuela de Frankfurt o Fráncfort (2)

Es posible hacer un acercamiento resumido de las diferentes ideas y teorías manejadas por los filósofos del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Fráncfort si se destacan las propuestas básicas de cada uno de sus autores. Ciertamente, la llamada “Escuela de Frankfurt” no es una escuela unitaria como tal, por la diversidad de sus aproximaciones ideológicas, basadas todas, sin embargo, en el marxismo crítico pero matizadas por la visión de cada uno de sus representantes. 

Se la conoce así desde la década de 1960, cuando comenzó a usarse el término para referirse a estos ideólogos. La denominación "Escuela de Frankfurt" se popularizó en esos años, tanto en Alemania como en otros países, debido a las discusiones teóricas y políticas que buscaban una teoría social y política crítica. 

A diferencia de la "teoría tradicional" (que solo busca describir el mundo), la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt (liderada por Max Horkheimer y Theodor Adorno, ya citados con anterioridad acá en el blog) nació con el objetivo de transformar la sociedad. Para ellos, la comunicación no es un proceso neutral. Analizaron cómo los medios de comunicación de masas (cine, radio, prensa) eran utilizados en el siglo XX para mantener el statu quo y evitar que las personas cuestionaran las injusticias del sistema capitalista.

Un concepto fundamental es el de la "Industria Cultural". En su obra Dialéctica de la Ilustración (1944), Adorno y Horkheimer acuñaron ese término de Industria Cultural. Su tesis es que la cultura se ha convertido en una mercancía más, fabricada en serie como si fuera un coche o un electrodoméstico. Ellos destacan la estandarización, los productos culturales (música pop, películas de Hollywood) siguen fórmulas repetitivas para asegurar el éxito comercial. Esto lleva a una pasividad del espectador. La comunicación masiva no invita a pensar, sino a "consumir" entretenimiento sin esfuerzo. Ello adormece la capacidad crítica del ciudadano. Se nos hace creer que elegimos lo que consumimos, pero en realidad las opciones están predeterminadas por el mercado.

Por otro lado, tenemos a Walter Benjamin, a quien también ya he citado en este blog, que habla del arte y la tecnología y cómo afecta su interacción. A diferencia de Adorno (que era más pesimista), Walter Benjamin vio un potencial distinto. En su ensayo La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica (1936), planteó que cuando el arte se puede reproducir masivamente (como el cine o la fotografía), pierde su "aura" (su carácter de objeto único y sagrado). Sin embargo, Benjamin creía que esto podía tener un lado positivo: la democratización. Al hacer que la cultura fuera accesible para las masas, la comunicación podía convertirse en una herramienta de movilización política.

Sin duda vemos que a pesar de que hay una línea ideológica, el marxismo crítico, no hay una unidad de pensamiento. Esto se nota más cuando se revisan las ideas de otros de los filósofos de esta escuela, mismas que veremos en la próxima publicación.  

Sobre la Escuela de Frankfurt o Fráncfort (1)

La que hoy conocemos como Escuela de Frankfurt o Fráncfort, que es un movimiento filosófico y político crítico con amplia influencia en el siglo XX, tiene su origen en una iniciativa de Félix Weil, un joven intelectual hijo de un rico comerciante de granos, que quería crear un centro de investigación que estudiara el marxismo de manera científica y académica, lejos de las consignas de los partidos políticos. De esta forma se congregó poco a poco a un grupo de filósofos que desarrollaron un proyecto institucional muy concreto en un momento de crisis política y social en Alemania. Su origen es una mezcla de fortuna económica, activismo intelectual y la necesidad de entender por qué la revolución socialista no había ocurrido en Occidente como se esperaba. 

En 1923 se funda formalmente el Instituto de Investigación Social (IIS) en la Universidad de Fráncfort. Su primer director fue Carl Grünberg, un historiador del movimiento obrero que le dio un enfoque marxista ortodoxo y económico. Con la llegada de Max Horkheimer a la dirección en 1930, el Instituto cambia de rumbo. Horkheimer creía que el marxismo económico ya no era suficiente para explicar la sociedad moderna. Es en este momento cuando empieza a verse como una escuela de pensamiento renovador y original. 

Horkheimer recluta entonces a expertos de diferentes áreas: Theodor Adorno (música y filosofía), Erich Fromm (psicoanálisis), Herbert Marcuse (filosofía política) y Leo Löwenthal (literatura). De esta conjunción surge lo que se llamó Teoría Crítica. Estos pensadores empiezan a combinar a Marx con Freud y Hegel para analizar no solo la economía, sino la cultura y la psicología del individuo. Más tarde se sumarían a esta corriente dos filósofos fundamentales, Walter Benjamin (filósofo) y Jürgen Habermas (sociólogo), en distintas condiciones, momentos y circunstancias, pero haciendo también importantes aportes a esta corriente de pensamiento crítico. 

El ascenso de Hitler al poder en 1933 en Alemania marcó un antes y un después. Al ser casi todos sus miembros de origen judío y de pensamiento marxista, el Instituto fue cerrado por la Gestapo. Esto llevó a sus integrantes a dispersarse. El Instituto se traslada brevemente a Ginebra y París, antes de cruzar el Atlántico. En Nueva York, la Universidad de Columbia les ofrece refugio en 1934. Durante esta etapa en EE. UU., los autores viven el choque cultural con el capitalismo estadounidense.

Al observar el horror del Holocausto y la propaganda nazi desde la distancia, escriben sus obras más oscuras y críticas, como la Dialéctica de la Ilustración en 1944. Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, el Instituto recibe una invitación para volver a Alemania. Algunos aceptan. En 1950, Horkheimer y Adorno regresan a Fráncfort para refundar el Instituto. Durante la década siguente, sus ideas se convierten en el motor intelectual de las protestas estudiantiles en Europa y EE. UU. (aunque Adorno tuvo una relación tensa con los estudiantes, quienes lo veían como "demasiado teórico"). Finalmente es Habermas quien desarrolla otras variantes de esta Teoría Critica, que aún hoy se toma en cuenta para los estudios culturales y de la comunicación. En la siguiente publicación veremos cómo se nos han presentado las distintas ideas de esta escuela que no se llamó, en su momento, Escuela de Frankfurt.

Caballos en ciberarte por Catiza

Esta es una diseñadora, artista y dibujante europea, cuyo sobrenombre es Catiza y su interés fundamental son los caballos y sus ilustraciones. Se relaciona con establos y con la vida equina. Sus imágenes son muy sutiles, dinámicas y bien logradas, con una estética que combina un realismo suave y una fantasía etérea. Su sitio Web en DeviantArt es https://www.deviantart.com/catiza y allí vende sus obras en un extenso catálogo. Pongo aquí una muestra de su trabajo.